Psicopedagogía

Paul Gauguin llegó a Tahití en 1891 por primera vez. Se quedaría tres años y volvería para quedarse definitivamente después de un breve y triste retorno a su ciudad natal, París. Pero el viaje (artístico y personal) había sido mucho más largo y turbulento. Al decidir quedarse finalmente, decidió también alejarse por completo de las reglas y conceptos de una civilización a la que nunca había podido adaptarse, quizás porque nunca se había sentido parte de ella. París crecía en ese entonces a pasos agigantados tras la penosa y tardíamente alcanzada democracia y el crecimiento urbano y de la riqueza de la burguesía producto de la Revolución Industrial.

En su libro Philosophy in a New Key, la filósofa y teórica del arte Susanne K. Langer dice: El verdadero poder de la música radica en el hecho de que puede ser "fiel" a la vida de los sentimientos de un modo en el que el lenguaje no puede serlo, pues sus formas significantes poseen esa ambivalencia de contenido que no pueden tener las palabras (...) La música es reveladora allí donde las palabras son oscuras, porque puede tener no solo un contenido sino un juego transitorio de contenidos. Puede articular sentimientos sin atarse a ellos (...) La atribución de significados es un juego cambiante, caleidoscópico, probablemente debajo del umbral de la conciencia y, sin duda, fuera de los limites del pensamiento discursivo…

La primera vez que el Doctor Guillermo Mata Amado, odontólogo de profesión, se sumergió en las profundidades del lago de Amatitlán tuvo que atarse a varias piedras para poderse hundir. El equipo que llevaba era un Acualón, que consiste en dos cilindros de aire comprimido, un regulador y dos mangueras; bastante rudimentario y peligroso y la misión fue abandonada debido al intenso dolor de oídos. Poco después logró sumergirse 5 metros abajo, donde encontró en pocos metros a la redonda ya una colección bastante numerosa de piezas prehispánicas. Pero el interés por la arqueología ya lo tenía desde mucho antes.

Temblor coloreado de atmósfera y tierra en que danzan montes, ceibas, caseríos y quedan huellas de pies, en los cactos, huellas de las tunas en el baile verde, huellas vegetales del gran cataclismo que dejó las cosas vestidas de espejo, como se vistieron cuando se creó el mundo, como se vistieron cuando se creó el son…

La fotografía es un medio cotidiano. En Latinoamérica, si bien no ha tenido la misma visibilidad que tiene en Europa y Estados Unidos, la producción fotográfica ha crecido de forma significativa en los últimos años. Gracias a su capacidad de adaptación, la fotografía se ha hecho de un espacio especial dentro de el arte. Internacionalmente, ningún otro medio se ha representado de formas tan distintas. En la actualidad cuestionarnos sobre si la fotografía es arte o no, ya no tiene cabida – finalmente, después de casi 200 años de debate–.

Después del el pos-romanticismo, al que pertenecieron autores como Rachmáninov, Mahler o Richard Strauss, y por otro lado los nacionalismos que se expandieron por todo el continente, el papel de la música en la sociedad dio un giro. Los estilos no volvieron a definirse o marcarse de la misma manera y la música " culta " fue pasando a un plano más reducido, si no secundario; esto debido a la expansión cada vez mayor de la música popular. No es extraño entonces que un compositor en plena segunda mitad del siglo XX sea un solitario.

Susan Atkins, miembro de la familia Manson, tomó parte en el asesinato de 8 personas en California en 1969 y fue sentenciada a cadena perpetua, habiendo pasado 40 años en la cárcel, hasta su muerte. Beverly Allitt asesinó a cuatro niños y golpeó violentamente a otros seis en el hospital donde trabajaba como enfermera. Dorothea Puente asesinaba a los huéspedes del asilo que manejaba para cobrar sus seguros sociales. Ninguna de estas historias puede ser leída tal cual en los retratos de estas y otras asesinas, realizados por Andrea Mármol (Antigua Guatemala, 1988).

Platón hace referencia a la capacidad creativa del poeta o artista como una inspiración divina. La concepción de que un individuo podía tener la capacidad de crear algo por sí solo o por el poder de su sola capacidad creadora no existía, sino más bien una que se centraba en un poeta que trabaja arduamente hasta que su entusiasmo lo lleve a un punto en que se salga de sí mismo2, concepto retomado por Kant en el siglo XVIII. Ese “salir de sí mismo” corresponde también al significado de éxtasis. Ese éxtasis en el que un artista dice sentirse, aún hoy, en los momentos en que su proceso de trabajo llega al máximo de su capacidad creativa.

La lectura es una herramienta cognitiva compleja que requiere de un procesamiento multimodal visual de símbolos: los sonidos (o fonología) y las demás entidades lingüísticas, como las palabras y las oraciones (Adams, 1990). Estudios de neuroimagen, por otro lado, han demostrado que durante la actividad de lectura se ve involucrada una amplia gama de regiones cerebrales, resaltándose la comunicación entre estas regiones en los lectores más hábiles.  (Klingberg, 2000). Así, la lectura no es solamente un “medio para cultivar la memoria” o una herramienta de aprendizaje sino una parte de nuestra naturaleza lingüística, de gran importancia para el desarrollo cognitivo.

Si bien la evidencia que brinda la neurociencia es reciente, el papel de la lectura ha sido central en todo quehacer educativo, desde sus primeros planteamientos, y hoy en día resulta determinante saber leer. Sin embargo saber leer y saber leer de manera comprensiva son términos que han tenido que definirse por separado. Esto debido a que “saber leer” no significa necesariamente, a partir de la evidencia en contextos como el nuestro, comprender lo que se lee.

En el diálogo Fedro, Platón se refiere, en la voz de Sócrates, al amor como una práctica crítica. El amor platónico es expresado en la construcción mutua, en el aprendizaje y la crítica honesta. En La Apología, Sócrates da una lección de civismo en términos similares. Sócrates es un rebelde a quien el sistema condena pero quien está dispuesto a aceptar dicha condena como acto de amor. Para él, retar de frente al statu quo era una de las formas más elevadas de ciudadanía y una actitud a la que no renunciaría aún de cara a la muerte. Ese reto consistía en un cuestionamiento permanente de las formas del sistema y sus miembros, de los comportamientos comúnmente aceptados y un análisis riguroso de las nociones de verdad y justicia por ser la base de todo proceso intelectual (la búsqueda del verdadero conocimiento) y por ende de la vida política –aspecto central del politas griego–. Así, Sócrates demuestra que lealtad política no significa apelar al poder de quienes de este se han hecho (aún si se lo hemos concedido nosotros) y permanecer incólumes a sus actos sino estar en desacuerdo, comprometidos en una crítica apasionada como " último acto de amor, incluso último acto de lealtad " , como señala Wendy Brown (2005). En su libro " Pedagogía de la Autonomía " , Paulo Freire parece continuar con esa reflexión integrando de manera profunda esa visión filosófica-política al quehacer educativo. Para Freire educar no es transmitir conocimientos y valores establecidos por el sistema sino romper con ello: es una " práctica educativa transformadora " (Castro de Oliveira en Freire, 1996: 11). El papel del educador es, así, un papel político: significa poseer una postura vigilante contra todas las prácticas de deshumanización como las propias del sistema económico contemporáneo.

Los seres humanos evolucionamos como seres sociales. La manera en que nos fuimos adaptando a las condiciones y cómo nuestro cerebro se fue haciendo más complejo fue un proceso colectivo por lo que muchos de nuestros rasgos actuales están atados a esa naturaleza social. A diferencia de lo que sugería Vygotsky, no fue el uso de herramientas lo que dio paso al desarrollo de habilidades cognitivas superiores sino que el uso de herramientas es la evidencia del rápido crecimiento de la corteza pre-frontal y la posible mutación que hace alrededor de 70,000 años conectó de nuestro cerebro de modo tal que desarrolláramos la inteligencia que tenemos aún hoy. Esas habilidades " superiores " son las que en parte están ubicadas en esa parte del cerebro que nos distingue de la mayoría de especies y que compartimos en parte con los mamíferos –pues estos poseen mucha menos corteza-. Sin embargo sabemos que algunas de nuestras funciones cognitivas complejas también dependen de nuestro cerebro primitivo (el sistema límbico). Uno de los resultados de esa mutación acaecida hace cerca de 70,000 años, fue nuestro lenguaje. Como se ha estudiado por expertos evolucionistas y científicos cognitivos, el resultado fue el lenguaje ficticio. Los seres humanos somos la única especie con la capacidad de comunicar no sólo nuestra realidad objetiva sino también nuestra subjetividad, pero principalmente hablar de cosas que no existen. El lenguaje objetivo o fáctico existe en otros animales no humanos, y si bien compartimos muchos sentimientos entre mamíferos, éstos son incapaces de inventar historias y guiarse por creencias compartidas.

Cuando se habla de comunidades epistémicas se habla de colectivos guiados por la búsqueda de sabiduría que cumplen con tres condiciones necesarias: la intersubjetividad, el consenso y la objetividad, lo que a su vez significa formar con una base intelectual rigurosa, ética y responsable. Es a partir de lo anterior que quiero proponer una visión educativa que se perciba a sí misma como esa comunidad epistémica que a su vez pueda convertirse en una comunidad sapiencial.

Expertos como Éric Jamet y John T. Bruer han abordado el tema de la capacidad de comprensión lectora desde la psicología cognitiva, haciendo referencia a estudios empíricos y al funcionamiento del cerebro, brindando un panorama esclarecedor para la educación pues, más allá de propuestas pedagógicas, ambos autores exponen ideas que pueden resultar en estrategias a aplicarse en el aula. Estas estrategias pueden ser clave para pasar de la enseñanza de la lectura a la formación de lectores hábiles, garantizando que la lectura se convierta en una de las bases fundamentales para el aprendizaje y el desarrollo de la comprensión profunda.

En el Fedro, Platón expone, en la voz de Sócrates, la historia de la invención de la escritura en el antiguo Egipto de la siguiente manera: “…oí que cerca de Náucratis, en Egipto, hubo un dios (…) [que] se llamaba Teut. Se dice que inventó (…) la escritura. Teut se presentó al rey y le mostró las artes que había inventado, y le dijo lo conveniente que era difundirlas entre los egipcios. El rey le preguntó de qué utilidad sería cada una de ellas (…). Cuando llegaron a la escritura dijo Teut: «¡Oh rey! Esta invención hará a los egipcios más sabios y servirá a su memoria; he descubierto un remedio contra la dificultad de aprender y retener. –Ingenioso Teut –respondió el rey– el genio que inventa las artes no está en el mismo caso que el sabio que aprecia las ventajas y las desventajas que deben resultar de su aplicación. Padre de la escritura y entusiasmado con tu invención, le atribuyes todo lo contrario de sus efectos verdaderos. Ella sólo producirá el olvido en las almas de los que la conozcan, haciéndoles despreciar la memoria; confiados en este auxilio extraño abandonarán a caracteres materiales el cuidado de conservar los recuerdos, cuyo rastro habrá perdido su espíritu. Tú no has encontrado un medio de cultivar la memoria, sino de despertar reminiscencias; y das a tus discípulos la sombra de la ciencia y no la ciencia misma. Porque, cuando vean que pueden aprender muchas cosas sin maestros, se tendrán ya por sabios, y no serán más que ignorantes, en su mayor parte, y falsos sabios insoportables en el comercio de la vida.” (274d-275b).

El psicoanálisis desde sus inicios hace referencia a la identidad del ser, desde la infancia, ligada a las figuras materna y paterna. Según Lacan, el niño ingresa a lo simbólico a partir del reconocimiento de la autoridad del nombre del padre y de la ruptura que ello implica entre el niño y la madre. Para Freud las figuras materna y paterna estaban intrínsecamente atadas al pasado de todo individuo, son la frustración de sus deseos y de sus impulsos.
Nietzsche había mostrado en su genealogía (1887) cómo conceptos como ética y moral eran conceptos construidos por las sociedades a conveniencia de cada momento histórico y la manera cómo en nombre de dichos conceptos los entes de poder habían alejado a las personas de su verdadera fortaleza.
Diversos pensadores occidentales, principalmente en la posmodernidad, harán referencia a la historia como una manera de comprender la fuente de los problemas sociales, sus instituciones fallidas y los discursos que los habían provocado. Descubrir gracias al estudio de la historia la raíz de las tradiciones, así como de la creación de las grandes verdades (que en la mayoría de casos no han hecho más que oprimir y manipular a las sociedades) ha sido un legado que muchos autores de la posmodernidad nos dejaron. Sin embargo esa noción no parece haber llegado a nuestra sociedad, tan urgida de cuestionarse a sí misma a partir de la comprensión de su propia historia.

Parece ser que la concepción del
aprendizaje y el conocimiento como algo de valor intrínseco se perdió en algún punto del
camino. Sabemos que el capitalismo ha influido en ese entendimiento actual, no sólo de los estudiantes en general sino del sistema educativo como un todo, del aprendizaje como algo de valor puramente utilitario. Es lo que nos va a conducir a algo más: a ser “alguien”, eventualmente o, más específicamente, a asegurarnos un lugar en el sistema económico, como fuerza productiva. Y mientras no regresemos a la noción antigua, y la noción que muchas otras culturas, no sólo la helénica poseían, difícilmente tendremos estudiantes felices y difícilmente podremos alcanzar esas sociedades armónicas sugeridas por los clásicos.

La enseñanza de la ética implica que la educación como campo o disciplina subsume una ética general y esta debe reflejarse en todas las dimensiones del campo, no sólo en el aula o en un curso particular. La función del profesor es una función ética y la enseñanza de la ética es el desarrollo de la comprensión de la ética como la normatividad de todos los campos y esferas sociales y profesionales. Debemos entender la educación como algo que está fundamentado por la ética a la vez que es fundamentadora de todas las disciplinas.